top of page

 

Teoria celor 5 elemente

WuXing äº”è¡Œ

​

Cele cinci energii elementare “Wu Xing” reprezintă manifestările propriu-zise ale forÈ›elor Yin È™i Yang, aÈ™a cum sunt reprezentate în schimbările ciclice ale naturii, care influenÈ›ează viaÈ›a pe Pământ. Purtând È™i numele de Cele cinci miÈ™cări – “Wu Yun”, ele înfățiÈ™ează diferitele stadii ale transformărilor de pe parcursul ciclurilor naturale de dezvoltare È™i degradare, de modificare a condiÈ›iilor climatice, de schimbare a emoÈ›iilor È™i a fiziologiei umane. Fiecare energie este asociată cu un element natural, cel mai asemănător funcÈ›iei È™i specificului său, preluându-i È™i numele. Spre deosebire de sistemele occidentale,  cel chinezesc se concentrează asupra energiei È™i a transformărilor specifice ei, nu asupra formei È™i substanÈ›ei, astfel, elementele simbolizează activitățiile energiilor cu care sunt asociate, È™i nu materialele ca atare.

Cele cinci Energii Elementare reprezintă diferite grade de “umplere È™i golire”  în echilibrul relativ dintre Yin È™i Yang, fiind manifestările ale acestor forÈ›e pe Pământ. Aceste energii îÈ™i schimbă în permanență sfera de activitate, atât timp cât se hrănesc È™i se contrabalansează una pe cealaltă, astfel încât să existe o continuitate în trecerea de la golire la abundență È™i de la abundență la golire, asemenea unui inel care nu are nici început È™i nici sfârÈ™it. InteracÈ›iunile dintre aceste forÈ›e primordiale conferă armonie schimbării, iar ciclurile naturii îÈ™i urmează cursul. Ele se combină È™i se recombină în nenumărate moduri pentru a genera existenÈ›a manifestată. Toate lucrurile de pe Pământ conÈ›in energia lemnului, a apei, a focului, a metalului È™i a pământului în diferite proporÈ›ii.

​

 

Asemena lui Yin È™i Yang, Cele Cinci Energii Elementare îÈ™i menÈ›in armonia internă printr-un sistem de pârghii È™i contraponderi reciproce, cunoscute drept cicluri “creative” È™i de “control”. Ambele cicluri sunt într-o permanentă funcÈ›ionare, completându-se È™i echilibrându-se permanent unul pe celălalt. Ciclul creativ este unul al generării, asemănat cu relaÈ›ia dintre o mamă È™i copilul său: apa generează lemnul, alimentându-l să crească; lemul generează focul, furnizându-i combustibil pentru a-l întreÈ›ine; focul generează pământul, fertilizându-l cu cenuÈ™a lui; pământul produce metalul, extrăgându-l È™i prelucrându-l; metalul devine lichid, ca apa, atunci când este sub influenÈ›a focului.

​

 

La polul opus este ciclul controlului, reprezentat de o relaÈ›ie de supunere similar celei dintre un învingător È™i un învins dintr-o bătălie. Tratatul Clasic de Medicină Internă al ÈŠmpăratului Galben descrie ciclul controlului astfel: lemnul, adus în contact cu metalul, este doborât la pământ; focul este stins de apă; pământul adus în contact cu lemul este străpuns - rădăcinile unui copac care îÈ™i fac loc prin pământ pentru a se dezvolta; metalul, sub influenÈ›a focului, este topit; apa, îngrădită de pământ nu se mai poate extinde.

De fiecare dată când o anumită energie elementară este prea puternică, ea începe să manifeste o influență mult prea mare asupra elementului următor din ciclul creativ, iar elementul care guvernează energia excesivă, tinde să o supună È™i să refacă armonia. Dacă lemnul se dezvoltă în mod excesiv, oferind prea mult combustibil focului, acesta ajunge să ardă, scăpat de sub control, metalul intervine pentru a diminua proviziile de lemn, reuÈ™ind astfel să se restabilească echilibrul firesc.

​

 

Perspectiva chinezească tradiÈ›ională asupra fiziologiei umane este foarte diferită de cea occidentală, prin faptul că s-a axat întotdeauna pe funcÈ›ia organelor vitale, È™i mai puÈ›in pe forma lor. Practica medicală occidentală a studierii funcÈ›ionării organismului uman are la bază poziÈ›ia anatomică a diferitelor organe, aÈ™a cum au fost constatate prin disecÈ›ii, în timp ce pentru medicii chinezi acest lucru nu are nicio relevanță, având în verdere că “organul” ca È™i concept include în acelaÈ™i timp, tipul specific de energie care trece prin fiecare organ, precum È™i meridianele energetice care canalizează energiile acelui organ, spre È™i dinspre alte părÈ›i ale organismului.

Pe măsură ce studiile chinezilor s-au dezvoltat, aceÈ™tia au descoperit două principii care guvernează organele vitale È™i le reglează relaÈ›iile de funcÈ›ionare. Primul principiu este acela că, toate organele majore operează în pereche, conform principiilor Yin È™i Yang. Organele Yin sunt numite Zang - masive - È™i sunt implicate în principal în realizarea funcÈ›iilor de colectare È™i stocare, în timp ce cele Yang pereche sunt numite Fu - goale - È™i se ocupă în principal de îndeplinirea funcÈ›iilor de miÈ™care È™i transformare. Există 6 organe Zang È™i 6 Fu, care corespund celor 6 perechi Yin-Yang, fiecare fiind reglată de unul din cele 12 meridiane principale.

Al doilea principiu se referă la faptul că fiecare dintre cele 6 perechi este guvernată de una dintre cele cinci energii elementare, focul controlând două perechi. Ciclurile creative È™i de control ale acestor energii orchestrează relaÈ›iile funcÈ›ionale dintre organe È™i determină felul în care energiile ambientale externe influenÈ›ează condiÈ›iile interne. CondiÈ›iile interne sunt reflectate în exterior prin culoarea, tonusul si textura ” celor cinci deschideri È™i cinci È›esuturi” È™i anume: ochii È™i urechile, pielea È™i părul, care asigură astfel instrumentele la îndemână pentru diagnosticarea bolilor.

Cele Cinci Energii Elementare È™i ciclurile lor furnizează o formulă clară atât pentru diagnosticarea È™i corectarea tulburărilor energetice care stau la baza celor mai multe suferinÈ›e umane, cât È™i pentru luarea unor măsuri preventive pentru a evita astfel de perturbari.

Armonia dintre cele cinci energii elementare ale organelor È™i echilibrul dintre aspectele lor Yin È™i Yang formează fundamentul pentru o sănătate È™i o vitalitate optime, în timp ce dizarmonia funcÈ›ională È™i dezechilibrul energetic, sunt cauze principale ale instalării bolii È™i vulnerabilității organismului.

Teoria Celor Cinci Elemente furnizează un model exact de funcÈ›ionare, precum È™i un simbolism încărcat de semnificaÈ›ii, scoÈ›ând în evidență mecanismele interne ale multor aspecte diferite de viață, pe baza transformărilor esenÈ›iale de energie care stimulează toate funcÈ›iile vitale È™i pun în miÈ™care toate ciclurile naturale. ÈŠn natură, forÈ›ele funcÈ›ionale sunt întotdeauna mai importante decât formele statice, întrucât ele sunt întotdeauna supuse schimbării din  partea celor dinamice. Cele cinci energii elementare reflectă natura complementară a acestor forÈ›e È™i evidenÈ›iază tendinÈ›a lor de a fi ciclice È™i structurate, È™i nu haotice, ceea ce le permite fiinÈ›elor umane să le prevadă È™i să le manipuleze în avantajul lor.

Kaptchuk spune : “mai precis, fiecare Fază este o emblemă ce denotă o categorie de funcÈ›ii È™i calități corelate. Faza numită Lemn este asociată cu funcÈ›ii active care sunt în creÈ™tere. Focul desemnează funcÈ›ii ce au atins stadiul maxim de activitate È™i sunt pe punctul de a intra în declin sau de a se opri în acel punct. Metalul reprezintă funcÈ›ii în declin. Apa reprezintă funcÈ›ii ce au atins stadiul maxim de repaus È™i sunt pe punctul de a-È™i schimba direcÈ›ia activității. ÈŠn sfârÈ™it, Pământul este un tampon între celelalte faze. ÈŠn sensul că fazele corelează fenomene observabile în viaÈ›a omului cu imagini derivate din Macrocosmos, ele desfăsurând o funcÈ›ie similară cu cea a elementelor din alte medicini.

​

bottom of page